The Murder of Oneself
Mereka yang percaya pada finalitas kematian (yaitu, bahwa tidak ada kehidupan setelah kematian) - mereka adalah orang-orang yang menganjurkan bunuh diri dan menganggapnya sebagai masalah pilihan pribadi. Di sisi lain, mereka yang sangat percaya pada beberapa bentuk keberadaan setelah kematian jasmani - mereka mengutuk bunuh diri dan menilainya sebagai dosa besar. Namun, secara rasional, situasinya seharusnya terbalik: seharusnya lebih mudah bagi seseorang yang percaya pada kesinambungan setelah kematian untuk mengakhiri fase keberadaan ini dalam perjalanan ke yang berikutnya. Mereka yang menghadapi kehampaan, finalitas, ketidakberadaan, lenyap - seharusnya sangat terhalang olehnya dan seharusnya menahan diri bahkan dari menghibur ide itu. Entah yang terakhir tidak benar-benar percaya apa yang mereka yakini - atau ada sesuatu yang salah dengan rasionalitas. Seseorang cenderung mencurigai yang pertama.
Bunuh diri sangat berbeda dari pengorbanan diri, kemartiran yang dapat dihindarkan, terlibat dalam kegiatan yang berisiko hidup, penolakan memperpanjang hidup seseorang melalui perawatan medis, eutanasia, overdosis dan kematian yang diakibatkan diri sendiri paksaan. Yang umum dari semua ini adalah mode operasional: kematian yang disebabkan oleh tindakan sendiri. Dalam semua perilaku ini, pengetahuan tentang risiko kematian hadir bersama dengan penerimaannya. Tetapi yang lainnya sangat berbeda sehingga mereka tidak dapat dianggap milik kelas yang sama. Bunuh diri terutama dimaksudkan untuk mengakhiri kehidupan - tindakan lain ditujukan untuk mengabadikan, memperkuat dan mempertahankan nilai-nilai.
Mereka yang bunuh diri melakukannya karena mereka sangat percaya pada kehalusan hidup dan finalitas kematian. Mereka lebih memilih terminasi daripada kelanjutan. Namun, semua yang lain, pengamat fenomena ini, ngeri dengan preferensi ini. Mereka membencinya. Ini ada hubungannya dengan tidak memahami makna hidup.
Pada akhirnya, hidup hanya memiliki makna yang kita kaitkan dan anggap sebagai makna. Makna seperti itu bisa eksternal (rencana Allah) atau internal (makna yang dihasilkan melalui pemilihan kerangka acuan yang sewenang-wenang). Tetapi, bagaimanapun juga, ia harus dipilih, diadopsi, dan dianut secara aktif. Perbedaannya adalah bahwa, dalam hal makna eksternal, kita tidak memiliki cara untuk menilai validitas dan kualitasnya (apakah rencana Allah untuk kita bagus atau tidak?). Kami hanya "membawa mereka" karena mereka besar, semuanya mencakup dan "sumber" yang bagus. Suatu hiper-tujuan yang dihasilkan oleh rencana superstruktur cenderung memberi makna pada tujuan dan struktur sementara kita dengan menganugerahinya dengan karunia kekekalan. Sesuatu yang kekal selalu dinilai lebih bermakna daripada sesuatu yang sementara. Jika sesuatu yang kurang atau tanpa nilai memperoleh nilai dengan menjadi bagian dari sesuatu yang abadi - daripada makna dan nilai berada dengan kualitas menjadi abadi - tidak dengan hal yang diberkahi demikian. Ini bukan masalah kesuksesan. Rencana temporal sama suksesnya dengan desain abadi. Sebenarnya, tidak ada artinya bagi pertanyaan: apakah rencana / proses / desain kekal ini berhasil karena kesuksesan adalah hal yang temporal, terkait dengan upaya yang memiliki awal dan akhir yang jelas.
Oleh karena itu, ini adalah persyaratan pertama: hidup kita dapat menjadi bermakna hanya dengan mengintegrasikan ke dalam sesuatu, suatu proses, makhluk yang kekal. Dengan kata lain, kontinuitas (gambar temporal keabadian, untuk parafrase filsuf besar) adalah esensi. Mengakhiri hidup kita akan membuat mereka tidak berarti. Penghentian alami kehidupan kita secara alami sudah ditentukan sebelumnya. Kematian alami adalah bagian tak terpisahkan dari proses yang sangat abadi, benda atau makhluk yang memberikan makna bagi kehidupan. Mati secara alami berarti menjadi bagian dari keabadian, sebuah siklus, yang berlangsung selamanya dalam kehidupan, kematian dan pembaruan. Pandangan siklik tentang kehidupan dan ciptaan ini tak terhindarkan dalam sistem pemikiran apa pun, yang memasukkan gagasan keabadian. Karena semuanya mungkin diberikan dalam jumlah waktu yang kekal - demikian pula kebangkitan dan reinkarnasi, akhirat, neraka dan kepercayaan lain yang dianut oleh banyak yang kekal.
Sidgwick mengangkat persyaratan kedua dan dengan modifikasi tertentu oleh para filsuf lain, ia berbunyi: untuk mulai menghargai nilai dan makna, kesadaran (kecerdasan) harus ada. Benar, nilai atau makna harus berada dalam atau berkaitan dengan sesuatu di luar kesadaran / kecerdasan. Tetapi, bahkan pada saat itu, hanya orang yang sadar dan cerdas yang dapat menghargainya.
Kita dapat memadukan dua pandangan: makna hidup adalah konsekuensi dari keberadaan mereka sebagai bagian dari tujuan, rencana, proses, benda, atau makhluk abadi. Apakah ini benar atau tidak - sebuah kesadaran dibutuhkan untuk menghargai makna hidup. Hidup tidak ada artinya tanpa adanya kesadaran atau kecerdasan. Bunuh diri terbang di hadapan kedua persyaratan: itu adalah demonstrasi yang jelas dan sekarang dari kefanaan kehidupan (negasi dari siklus atau proses abadi ALAMI). Ini juga menghilangkan kesadaran dan kecerdasan yang bisa menilai kehidupan memiliki makna seandainya itu bertahan. Sebenarnya, kesadaran / kecerdasan ini memutuskan, dalam kasus bunuh diri, bahwa hidup tidak memiliki arti apa pun. Untuk sebagian besar, makna hidup dianggap sebagai masalah kolektif kesesuaian. Bunuh diri adalah pernyataan, ditulis dalam darah, bahwa komunitas itu salah, bahwa hidup tidak ada artinya dan final (kalau tidak, bunuh diri tidak akan dilakukan).
Di sinilah kehidupan berakhir dan penilaian sosial dimulai. Masyarakat tidak dapat mengakui bahwa itu bertentangan dengan kebebasan berekspresi (bunuh diri, bagaimanapun juga, pernyataan). Tidak pernah bisa. Itu selalu memilih untuk bunuh diri dalam peran penjahat (dan, karena itu, kehilangan hak sipil apa pun atau banyak). Menurut pandangan yang masih berlaku, bunuh diri itu melanggar kontrak tidak tertulis dengan dirinya sendiri, dengan orang lain (masyarakat) dan, banyak yang mungkin menambahkan, dengan Tuhan (atau dengan Alam dengan modal N). Thomas Aquinas mengatakan bahwa bunuh diri bukan saja tidak wajar (organisme berusaha untuk bertahan hidup, tidak untuk memusnahkan diri sendiri) - tetapi juga berdampak buruk pada masyarakat dan melanggar hak milik Allah. Argumen terakhir ini menarik: Tuhan seharusnya memiliki jiwa dan itu adalah hadiah (dalam tulisan-tulisan Yahudi, setoran) kepada individu. Bunuh diri, oleh karena itu, berkaitan dengan penyalahgunaan atau penyalahgunaan harta benda Tuhan, untuk sementara waktu disimpan di sebuah rumah jasmani.
Ini menyiratkan bahwa bunuh diri memengaruhi jiwa yang kekal dan abadi. Aquinas menahan diri untuk tidak menguraikan dengan tepat bagaimana tindakan fisik dan material yang berbeda mengubah struktur dan / atau sifat-sifat sesuatu yang halus seperti jiwa. Ratusan tahun kemudian, Blackstone, pembuat kode Hukum Inggris, setuju. Negara, menurut pikiran yuridis ini, memiliki hak untuk mencegah dan menghukum karena bunuh diri dan percobaan bunuh diri. Bunuh diri adalah bunuh diri, tulisnya, dan, karenanya, merupakan kejahatan besar. Di negara-negara tertentu, ini masih terjadi. Di Israel, misalnya, seorang prajurit dianggap sebagai "properti tentara" dan setiap percobaan bunuh diri dihukum berat sebagai "upaya merusak barang-barang tentara". Memang, ini adalah paternalisme yang paling buruk, jenis yang mengobjektifkan rakyatnya. Orang diperlakukan sebagai harta dalam mutasi kebajikan yang ganas ini. Paternalisme semacam itu bertindak terhadap orang dewasa yang menyatakan persetujuan penuh informasi. Ini merupakan ancaman eksplisit terhadap otonomi, kebebasan dan privasi. Orang dewasa yang rasional dan sepenuhnya kompeten harus terhindar dari bentuk intervensi negara ini. Ini berfungsi sebagai alat luar biasa untuk penindasan pembangkangan di tempat-tempat seperti Rusia Soviet dan Jerman Nazi. Sebagian besar, cenderung berkembang biak "kejahatan tanpa korban". Penjudi, homoseksual, komunis, bunuh diri - daftarnya panjang. Semua telah "dilindungi dari diri mereka sendiri" oleh Big Brothers yang menyamar. Di mana pun manusia memiliki hak - ada kewajiban korelatif untuk tidak bertindak dengan cara yang akan mencegah penerapan hak tersebut, baik secara aktif (mencegahnya), atau secara pasif (melaporkannya). Dalam banyak kasus, bunuh diri tidak hanya disetujui oleh orang dewasa yang kompeten (yang memiliki kemampuan penuh di fakultasnya) - bunuh diri juga meningkatkan utilitas baik untuk individu yang terlibat maupun untuk masyarakat. Satu-satunya pengecualian adalah, tentu saja, di mana anak di bawah umur atau orang dewasa yang tidak kompeten (yang terbelakang mental, yang gila mental, dll) terlibat. Maka kewajiban paternalistik tampaknya ada. Saya menggunakan istilah hati-hati "tampaknya" karena hidup adalah fenomena yang begitu mendasar dan mendalam sehingga bahkan orang-orang yang tidak kompeten dapat sepenuhnya mengukur signifikansi dan membuat keputusan "berdasarkan informasi", dalam pandangan saya. Bagaimanapun, tidak ada yang lebih mampu mengevaluasi kualitas hidup (dan pembenaran bunuh diri berikutnya) dari orang yang tidak kompeten secara mental - daripada orang itu sendiri.
Para paternalis mengklaim bahwa tidak ada orang dewasa yang kompeten yang akan memutuskan untuk bunuh diri. Tidak seorang pun di "pikirannya yang benar" akan memilih opsi ini. Pertentangan ini, tentu saja, dihilangkan oleh sejarah dan psikologi. Namun argumen turunan tampaknya lebih kuat. Beberapa orang yang bunuh diri dicegah merasa sangat bahagia. Mereka merasa gembira memiliki karunia kehidupan kembali. Bukankah ini cukup alasan untuk campur tangan? Benar-benar tidak. Kita semua terlibat dalam membuat keputusan yang tidak dapat diubah. Untuk beberapa keputusan ini, kita cenderung membayar sangat mahal. Apakah ini alasan untuk menghentikan kami membuatnya? Haruskah negara diizinkan untuk mencegah pasangan menikah karena ketidakcocokan genetik? Haruskah institut negara kelebihan penduduk memaksa aborsi? Haruskah merokok dilarang untuk kelompok risiko yang lebih tinggi? Jawabannya jelas dan negatif. Ada standar moral ganda dalam hal bunuh diri. Orang-orang diizinkan untuk menghancurkan hidup mereka hanya dengan cara tertentu yang ditentukan.
Dan jika gagasan bunuh diri itu amoral, bahkan kriminal - mengapa berhenti pada individu? Mengapa tidak menerapkan larangan yang sama pada organisasi politik (seperti Federasi Yugoslavia atau Uni Soviet atau Jerman Timur atau Cekoslowakia, untuk menyebutkan empat contoh baru-baru ini)? Kepada sekelompok orang? Kepada lembaga, perusahaan, dana, bukan untuk organisasi nirlaba, organisasi internasional, dan sebagainya? Ini cepat memburuk ke tanah absurditas, lama dihuni oleh penentang bunuh diri.
lanjut: Tentang Prestasi
