Cliff Bostock di 'Soulwork'
Wawancara dengan Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, adalah seorang mahasiswa doktoral dalam psikologi mendalam di Pacifica Graduate Institute dan seorang praktisi soulwork, modalitas pertumbuhan pribadi pasca-Jung yang didasarkan pada psikologi pola dasar James Hillman. Karyanya telah ditampilkan di Majalah Batas Umum. Dia tinggal di Atlanta di mana dia juga menulis kolom makan mingguan dan kolom psikologi. Untuk informasi lebih lanjut tentang dia, kunjungi situs webnya, Pekerjaan jiwa.
Tammie: "Bagaimana Anda menggambarkan" Soulwork? "
Jurang: Ini adalah proses belajar yang difasilitasi untuk hidup dari tempat imajinasi yang mendalam, dengan cara yang sepenuhnya diwujudkan. Ini adalah psikologi estetika di mana gambar diperlakukan sebagai ekspresi jiwa yang otonom. Mengikuti gambar, menggunakan ungkapan yang digunakan oleh James Hillman, berarti menemukan "telos," arah jalan jiwa, takdirnya. Telos ini juga jelas menyala di dalam tubuh, yang juga merupakan bidang metaforis.
Tammie: Apa yang membawamu ke pekerjaan jiwa?
Jurang: Nasib saya, pada dasarnya. Sebagai seorang anak, saya tidak bisa memutuskan apakah akan menjadi penulis atau dokter. Saya memilih untuk menjadi seorang penulis, seorang seniman. Kemudian, selama kesembuhan dari kecanduan, saya menjadi sangat tertarik dengan psikologi transpersonal. Saya kembali ke sekolah dan mendapatkan gelar MA dalam bidang psikologi dan dilatih di satu-satunya pusat perumahan bangsa untuk perawatan transpersonal. Maka, saya mulai bergerak menuju perpaduan dua impuls masa kecil saya - sebagai penulis dan tabib. Setelah beberapa tahun berlatih sebagai psikoterapis, saya mulai merasa benar-benar kecewa dengan psikologi transpersonal dan humanistik. Mereka baik spiritualisasi semua masalah atau menguranginya ke hasil sistem keluarga. Saya kemudian menemukan psikologi pola dasar James Hillman yang berbasis jiwa. Usaha saya, sejak saat itu, adalah mengembangkan praksis berdasarkan karyanya tetapi yang lebih memperhatikan tubuh dan jiwa.
lanjutkan cerita di bawah ini
Tammie: Anda berpendapat bahwa hambatan dan penghambat pertumbuhan pribadi lebih dari sekadar gejala pribadi tetapi merupakan gejala dunia tempat kita hidup. Apakah Anda akan menjelaskannya?
Jurang: Maksud saya apa yang kita sebut patologi adalah gangguan global atau komunitas yang ditanggung oleh individu. Hillman menggunakan contoh gangguan makan, saya pikir. Mereka benar-benar gangguan "makanan". Kita hidup di dunia di mana makanan didistribusikan secara tidak merata, di mana orang-orang tidak perlu kelaparan. Apa yang disebut "kelainan makan" dalam pikiran saya adalah ekspresi dari itu. Jika Anda mengirim overeater kompulsif sebagai bagian dari perawatannya untuk melakukan pekerjaan sukarela di dapur umum, orang tersebut membuat transformasi radikal.
Peningkatan kekerasan yang tampak di antara anak-anak adalah, saya pikir, ekspresi cara anak-anak dibenci dalam budaya ini. Bukankah aneh bahwa anggota kelas menengah mengisi kantor terapi untuk mengerjakan "anak dalam" sementara pelecehan anak mengamuk? Jika Anda ingin mengerjakan "anak batiniah" Anda, lakukan pekerjaan dengan anak-anak sungguhan. Idealisasi anak batiniah adalah semacam formasi reaksi terhadap kemarahan tentang realitas masa kanak-kanak - yang BUKAN keadaan tidak bersalah, yang BUKAN saat ketika kita biasanya mendapatkan apa yang kita butuhkan. Contoh lain: ADD adalah ekspresi dari budaya mania yang dibutuhkan untuk mempertahankan kapitalisme. Juga: Gangguan Borderline, di mana diri sepenuhnya diproyeksikan ke luar, adalah gejala dari relatavizing yang mendalam dari budaya postmodern.
Tammie: Apa itu imajinasi yang mendalam?
Jurang: Ini benar-benar ungkapan psikologi kedalaman - penetrasi kedalaman jiwa ke bidang pola dasar. Di kedalaman jiwa, gambar hidup secara mandiri, menunggu personifikasi. Ketika mereka tetap tidak sadar, mereka cenderung membuat diri mereka dikenal sebagai gejala. Para dewa adalah proses arketipe dari imajinasi di kedalamannya. Ketika mereka dibuang, seperti kata Jung, mereka menjadi penyakit, atau gejala, apa yang kita sebut patologi.
Tammie: Anda dengan berani berbagi (dan menerima banyak protes kemarahan dari terapis) bahwa Anda kecewa dengan psikoterapi. Mengapa demikian?
Jurang: Ini akan mengambil buku. Psikoterapi modern - praksis yang dikembangkan 100 tahun lalu - berisi dua impuls yang saling bertentangan. Yang satu ilmiah dan yang lain estetika. Freud adalah seorang ilmuwan (seperti halnya Jung) tetapi dia menganggap narasi pasiennya sebagai "fiksi penyembuhan". Freud mengenali karakter yang melambangkan dan metafora dari jiwa dan Jung memperluas ini lebih jauh saat karirnya berjalan.
Sejak saat itu, psikologi sebagai praktik penyembuhan, telah semakin jatuh di bawah pengaruh sains, kedokteran. Dengan demikian, apa yang diakui oleh Freud dan Jung sebagai metaforis - seperti dongeng tentang penyalahgunaan kultus setan, dll. - telah menjadi semakin literal dalam praktik modern. "Realitas jiwa dijalani dalam kematian literal," kata Gaston Bachelard. Sebaliknya, semakin banyak gejala diperlakukan sebagai literal, semakin banyak jiwa, jiwa, didorong ke materialisme dan paksaan (dan semakin harus diobati). Tragedi dari praksis psikologis modern adalah hilangnya imajinasi ini, pemahaman bahwa jiwa pada dasarnya fiksi melalui latihan fantasi yang kita sebut memori.
Pengalaman saya dengan klien, dan sebagai klien, adalah bahwa psikoterapi mengurangi gejala menjadi penyebab yang dapat diprediksi. Ini ada di "udara," sehingga untuk berbicara, tidak peduli seberapa banyak Anda mencoba menghindarinya. Klien datang dengan diagnosis mereka sendiri - mulai dari ADD hingga PTSD dan "harga diri rendah" hingga "kecanduan seksual." Saya yakin diagnosa ini dan mereka pengobatan yang diresepkan memiliki beberapa kelebihan, tetapi sejujurnya saya hanya belum melihat orang yang mengatakan pada diri mereka sendiri narasi dari gangguan ini membuat banyak kemajuan.
Ketika saya mulai bekerja dengan orang-orang di bengkel Greeting the Muse untuk penulis dan seniman yang tersumbat, saya melihat mereka membuat kemajuan pesat melalui keterlibatan aktif imajinasi. Dalam hal ini, patologi dipandang sebagai ekspresi alami jiwa - jalan menuju jiwa. Tidak ada "penyembuhan" dalam pengertian tradisional, hanya pendalaman kesadaran, pengalaman, penghargaan. Metafora terbaik mungkin adalah alkimia - di mana "konjungsi" dari lawan dicari, bukan perpindahan gejala dengan sesuatu. Jung berbicara tentang fungsi transenden, di mana dua hal yang berlawanan dipegang dan diatasi. Tidak ada pengorbanan kualitas asli dari "luka," tetapi transendensinya memegang berbeda.
Saya membuat keputusan pribadi untuk berhenti menyebut diri saya seorang psikoterapis karena pengalaman ini. Di sisi lain, saya telah belajar bahwa pekerjaan saya BUKAN untuk semua orang. Orang dengan gangguan disosiatif, misalnya, tidak melakukan pekerjaan dengan baik yang menggunakan banyak imajinasi aktif. Saya juga tidak bermaksud menyarankan, paling tidak, bahwa obat-obatan tidak bernilai bagi banyak orang. Tetapi AKU melakukan pekerjaan terbaikKU di luar paradigma ilmu kedokteran. Saya bahkan menganggap obat sebagai alkimia.
Tammie: Apa arti "tumbuh dewasa" dalam hidup bagi Anda?
Jurang: Ini berarti rooting jiwa di "dunia bawah." Kita hidup dalam budaya yang terlalu spiritual. Meskipun saya menghargai spiritual, masalah kita adalah mempelajari cara gejala dan patologi kita, motivasi bayangan kita, mengungkapkan nasib kita. Spiritual telah menjadi salah satu cara penindasan terbesar di zaman kita.
Tammie: Bagaimana cara spiritual menekan?
Jurang: Tentu saja, saya tidak bermaksud bahwa spiritual secara inheren menindas. Hanya pengalaman saya bahwa dalam banyak bentuk religiusitas, terutama yang disebut spiritualitas Zaman Baru, masalah menjadi spiritual dan tidak ditangani. Contoh klasik, tentu saja, adalah cara amarah dijelekkan sebagai segala sesuatu dari dosa hingga "keracunan" ketika dalam praktik, seperti yang Anda tahu, ekspresinya merupakan langkah penting menuju pengampunan, resolusi kesedihan dan masalah lain yang dirasakan klien tidak berdaya. Masalah lain adalah cara orang mengembangkan jenis "hal-hal sebagaimana mestinya" jenis yang menyabot aktivisme. Fundamentalisme, yang telah menjadi gerakan politik di seluruh dunia, adalah contoh lain dari memasukkan otoriter, mengendalikan agenda dalam dogma agama.
Saya cepat-cepat mengatakan bahwa, dalam pandangan saya, ini adalah penyesatan dari impuls keagamaan - suatu penindasan, bukan ekspresi yang bonafid tentang itu. Seandainya ungkapan spiritual diizinkan di semua bidang kehidupan, dunia pasti akan sangat berbeda.
Tammie: Apa definisi keutuhan Anda?
Jurang: Ini mungkin akan sangat konsisten dengan ide Jung tentang individuasi - bayangan yang dibawa ke kesadaran. Namun, dalam semua kejujuran, "keutuhan" adalah salah satu kata yang menunjukkan sesuatu yang salah bagi saya. Seluruh poin saya di sini adalah bahwa jiwa kita, sifat kita, terungkap dalam luka kita. Saya pikir inilah mengapa "orang aneh" itu memiliki daya tarik yang demikian dan menciptakan kekaguman di setiap budaya sepanjang waktu. Saya pernah bertanya kepada seorang klien siapa yang dia ingin hancurkan di sebuah pulau pencuci mulut - Doris Day atau Bergman. Kepribadian yang tersiksa adalah orang yang menawarkan kepada kita kesempatan paling kaya dan stimulasi untuk pembuatan jiwa - dalam hidup.
lanjutkan cerita di bawah ini
Tammie: Apakah Anda percaya bahwa rasa sakit adalah guru yang berharga dan jika demikian, apa yang diajarkan rasa sakit Anda kepada Anda?
Jurang: Saya telah melakukan praktik meditasi Buddha selama bertahun-tahun, dan saya pikir saya terutama mengikuti petunjuk agama Buddha. Saya tidak berpikir ada nilai INHEREN dalam penderitaan. Di sisi lain, seperti kata Sang Buddha, hidup menderita. Jadi seseorang ingin menghindari penderitaan yang tidak perlu, tetapi mengetahui bahwa banyak penderitaan tidak bisa dihindari. Jadi, Anda memiliki pilihan bagaimana Anda membayangkan penderitaan Anda. Anda dapat menyebutnya guru tetapi Anda tidak harus menyebutnya sebagai hal yang baik. Saya berpikir tentang Viktor Frankl. Dia mungkin mengatakan pengalamannya di kamp kematian mengajarinya sesuatu tetapi dia tidak pernah mengatakan Holocaust memiliki nilai yang melekat. Saya pikir perbedaan ini sangat penting. Sesuatu yang berharga dapat (tetapi tidak selalu) terkoneksi dalam hubungan Anda dengan penderitaan, tetapi itu tidak membuat penderitaan menjadi hal yang baik.
Namun, pada akhirnya dan dengan gila, Anda bisa berakhir di tempat yang aneh untuk berterima kasih kepada para dewa atas penderitaan Anda. - jika Anda melampaui itu (dan SAYA BENAR-BENAR ingin menegaskan bahwa beberapa penderitaan tidak dapat ditransendensikan). Gagasan ini tidak terbayangkan oleh saya bahkan lima tahun yang lalu. Masa kecil saya sangat tidak bahagia dan kesepian. Saya mengatasinya dengan kembali ke imajinasi saya dan ini memberi makan bagian dari saya yang kemudian menjadi penulis yang sukses. Saya TIDAK akan pernah memberi tahu orang tua bahwa untuk mendorong bakat artistik anaknya, dia menolak dan mengisolasi anak itu. Tapi saya tahu ini memberi makan kreativitas saya sendiri. Itu bisa sangat merusak orang lain - dan mungkin seandainya saya tidak memiliki kesempatan yang saya lakukan, itu mungkin akan lebih merusak saya.
Saya pikir itu berbahaya, untuk mengatakan tidak ada yang dipenuhi keangkuhan, untuk pernah mengatakan kepada siapa pun mereka harus menghargai penderitaan mereka. Seseorang hanya bisa memegang ruang untuk kemungkinan itu. Ini bukan nasib semua orang.
Tammie: Jika hidup Anda adalah pesan Anda, lalu pesan apa yang Anda lihat dalam hidup Anda?
Jurang: Saya menghabiskan banyak energi hidup saya khawatir menjadi orang luar, tidak konvensional. Jika hidup saya menerangi apa pun untuk orang-orang, saya harap itu - seperti yang saya katakan sebelumnya - luka dan gejala ini, hal-hal ini kita sebut patologi yang membuat kita berbeda, benar-benar tanda dari karakter kita dan jiwa kita jalan. "
lanjut:Kris Raphael di "Soul Desges."
